SPIRITUAL COOKING SPIRITUAL COOKING

La tentative de visibilisation de la lutte des femmes AfroDiasporiques, Afrodescendantes, non-Blanches, racisées et comment nous voulons nous dénominer en contrôlant nos vies et nos corps à partir d’une perspective inclusive, transectionnelle, non ethnocentriste et décolonisante, est scandaleusement récente. À tel point, que la simple tâche de documentation nécessaire pour pouvoir écrire avec une certaine crédibilité sur un sujet aussi pertinent que la santé mentale en faisant référence au critère « non normatif » se transforme en premier cheval de bataille.
J’affirme avec fermeté notre «non-existence» en termes d’études cliniques.
Pas même en terme d’approche de ce que signifie un facteur de stress en dehors du concept universaliste de femme Blanche de classe bourgeoise qui porte la bannière unique de l’intervention psychologique moderne avec son féminisme incorporé.
J’assiste avec un sentiment d’impuissance à mon propre enlèvement, lorsqu’il s’agit des critères de l’APA (American Psychological Association) et du manuel clinique par excellence des troubles psychologiques, DSM aux États-Unis et CIE en Europe, avec des versions successives pour s’adapter à l’époque qui ne sont pas basées sur des échantillons représentatifs de la population, mais sont plutôt biaisés.

Je donnerai un exemple: avec le concept « d’événement vital stressant » qui n’inclut pas les éléments qui peuvent l’être pour moi ou être perçus par d’autres femmes non-Blanches. Cela n’inclut pas le sentiment d’exclusion sociale pour des raisons ethniques, l’hyper-présence continue et l’hyper-exposition involontaire de nos caractéristiques physiques ou phénotypes, qui ne sont pas habituelles ou la norme pour la majorité, incluant également l’hypersexualisation, l’effort continu pour “s’intégrer”, les épisodes quotidiens de micro-racismes, etc.

Ceci suppose l’invisibilité de la souffrance psychologique, une négation de notre subjectivité, la perspective qui nous considère comme des sujets, non seulement corporels, mais dotés d’un « je/du moi » féminin et non-Blanc. 

Nous recourons alors depuis une certaine distance à l’application de la stéréotypicité dans nos caractéristiques psychiques, comme Schopenhauer parlerait de la “Femme” dans la nature en se référant à la femme en général, mais en ajoutant la perspective eurocentriste et coloniale.
J’en déduis donc qu’il n’y a pas d’autre option pour aborder la question que la création d’une échelle appropriée émergeant de l’autodidactisme.

Cependant, je m’exprime avec la prudence d’une personne qui a le devoir de déconstruire en quelque sorte sa formation de professionnelle de la santé, pour l’avoir complétée conformément aux directives du paradigme dominant. Cela n’est pas possible si le regard de la femme racisée elle-même lors de l’analyse des facteurs psychologiques est enlevé par le système médical / psychiatrique / psychologique normatif et eurocentriste.
L’adhésion à un paradigme critique et décolonial est la base de toute réflexion.
De manière classique le discours psychiatrique patriarcal hégémonique en vigueur jusqu’à récemment attribue une marge étroite à ce qui est considéré comme « psychiquement sain » chez les femmes, convertissant toute déviation minimale de la norme en pathologie et, par conséquent, « n’étant pas éligible pour être femme ».

Le système colonial moderne, qui a juxtaposé le genre, a établi une manière unique d’être femme, au moyen de normes imposées, ce qui implique l’absence d’intersectionnalité et une ignorance systématique de l’ethnicité, de la socialisation, des contextes divers, etc., de sorte que les oppressions se sont poursuivies dans le domaine de la pratique de la santé mentale. 

Il reste encore l’émergence de toutes ces femmes qui doivent passer de « ne pas être » à « être », résignifiant le « fait d’être femme » depuis une subjectivité racialisée / non-Blanche / migrante / Diasporique. Celles-ci transforment les connaissances collectives, basées sur le facteur temps, en expériences concrètes non typées, configurées par des conditions particulières, matérielles, physiques et symboliques, émotionnelles, narratives qui définissent les expériences vécues. Dans ce contexte, la santé mentale peut être établie comme sujet applicable.

Quelle est la vision externalisée et excluante ?

Analysant la tendance générale d’un point de vue institutionnel vers ce qui, par exemple, est un facteur de stress extrême pour nous, si nous abordons les manifestations racistes, j’en conclus que des traits de personnalité ont été institutionnalisés et normalisés et que lorsqu’ils sont appliqués à un individu, ils constitueraient un syndrome psychopathologique, mais que paradoxalement, extrapolés au système socioculturel prédominant, ils ne sont pas considérés comme tel.
Arrêtons-nous à «l’anecdote» des agressions racistes, à la tendance du système à transformer un facteur de stress aussi puissant et quotidien pour nous, en un événement isolé, lorsqu’il est institutionnel. Ceci constitue, la généralisation et l’acceptation d’un trait psychopathologique, d’un déni, d’une vision sélective ou même d’une vision fictive par toute une société, c’est pourquoi nous assistons à un certain degré de psychopathologie collective. Cela semble alarmant, mais l’un des éléments déterminants est l’absence d’empathie.

J’en conclus alors, que lorsqu’une caractéristique psychopathologique individuelle est érigée en « inconscient collectif » c’est l’évidence d’une « société perturbée » par le déni et la non-empathie.

Cela imprègne l’expérience vécue des femmes qui le discernent, souffrent et ne peuvent pas nier cette évidence, en tant que générateur de stress à des degrés divers, cela devient même une espèce d’aura enveloppante, un espace temporaire continu dans lequel nous sommes immergés. Sous un autre angle, une pathologie générale et exogène favorise l’apparition de troubles et / ou de symptômes psychologiques, tels que le stress post-traumatique, l’anxiété, la dépression, le manque d’estime de soi, la distorsion de la conception de soi depuis l’enfance ou à l’âge adulte et une série d’obstacles émotionnels qui non seulement envahissent nos esprits, mais traités continuellement par le cerveau, provoquent une somatisation, de tel sorte qu’apparaissent une multiplication de cas, d’hypersensibilité du système nerveux autonome, de malaise, de fatigue et d’épuisement nerveux.
Oui, mesdames, le racisme tue et c’est une manifestation vitale très stressante, même s’il est anecdotique pour le système et institutionnel pour nous.

Encore plus de contradiction : ce qui constitue la réponse évolutive du stress est universel chez l’être humain, confontré à un facteur de stress.
Cependant, il devient un impôt, particulier et « invisible » pour les femmes racisées, car il n’est pas ressenti par la majorité. Il n’existe pas, cette « non-existence », certainement déconcertante pour les femmes comme qui la vivent, caractérise sa présence exacerbée habituellement vécu individuellement, de manière non verbalisée, dans isolement, en étant réprimée depuis la perspective AfroDiasporique et féminine, comme s’il s’agissait d’un faisceau laser foudroyant. Du point de vue du groupe majoritaire et dominant, qui n’en subit pas les conséquences, ce facteur de stress est ignorable, négligeable, dispersé dans l’ampleur de la norme et de « l’altérité ».
Cette déclaration se pose comme un besoin urgent :
Pour analyser ma propre santé mentale en tant que femme racisée et celle d’autres femmes non-Blanches, je dois analyser, en tant que professionnelle, la santé mentale du groupe oppressif qui ne reconnaît même pas l’existence du problème.

Ma propre définition du processus de création du « je/moi », en fonction de la perception du « je/moi » partant de l’altérité, ne m’appartient pas non plus. Peu de femmes de notre collectif seront capables d’admettre qu’elles n’ont jamais ressenti d’aliénation depuis l’observation imposée par la majorité ou comme conséquence de notre expérience liée à notre condition ce qui est stressant et pathologique du point de vue de la perception de soi ou de l’altérité.
Cependant, on ne peut pas tomber dans le piège consistant à affirmer que l’attitude raciste ou l’acte raciste inhérent à un individu le pousse à la psychopédagogie, en tenant compte du fait personnel, car si tel était le cas, l’atténuation du caractère non intentionnel pourrait être appliquée, ainsi que la non responsabilité et l’incapacité à discerner la différence quand il n’en est pas ainsi.
Ce sont des actes motivés par une intériorisation extrêmement profonde du privilège Blanc et d’autres notions de la Blanchité octroyées par des siècles de statu quo colonisateur et suprématiste, qui établit à la fois l’esclavage ou aliénation mental de soi et des autres, devenant une attitude colonisatrice propre, assimilée et hégémonique, statistiquement normalisée par le nombre. Même dans ce cas, il est indéniable que, si nous extrapolons au système, nous pouvons le définir comme souffrant de caractéristiques psychopathologiques camouflées par le manque d’évidence visible pour l’oppresseur.

En conclusion, de cette première partie qui souligne l’approche de la problématique posée (ou tout simplement accentue sa négation) par le système et l’environnement qui nous entoure, traitant de la psyché de la femme racisée, Afrodescendante, Noire, métisse, en résumé non-Blanche, je vous invite à la réflexion, en tant qu’experte en santé mentale, je ne peux séparer l’analyse de ma symptomatologie de ce que je perçois comme agent de stress ou psychologiquement négatif de la vision du système lui-même, qui tend à la négation, pour calibrer les niveaux de stress d’une manière qualitativement différente et biaisée. Car ma subjectivité est perçue comme hyperbolique (“je suis très susceptible”), anecdotique (“ce sera le hasard”), tacite (“il faut l’ignorer”), et si je n’accepte pas de réagir comme établi la norme d’un contexte psychosocial ethnocentrique et excluant, je finis par être “une folle”, avec tout ce que cela comporte comme fardeau stigmatisant.

Je continue avec une deuxième partie dans laquelle notre auto-définition existentielle clarifie ces questions.

SANTÉ MENTALE DEPUIS NOTRE PROPRE PERCEPTION :

NOTRE ESPRIT EXISTE.

Qu’est-ce qui nous affecte psychologiquement en tant que femmes racisées, Afrodescendantes et migrantes ?

Quelle est notre perception de la souffrance émotionnelle ?

Je pose ici une série de questions pour lesquelles chacune de nous aura une réponse.

Quel est le résultat du développement évolutif de la subjectivité dans cet environnement ?

Quel est l’impact de tout le système de négation, normalisé par le racisme, universalisant le concept de femme qui nous exclut dans la création d’un soi unitaire, non divisé, avec une estime de soi suffisante pour s’apprécier soi-même partant d’une sous-estimation imposée ?

Quelle vulnérabilité cette niche écologique génère-t-elle, psychologiquement stressante en termes de symptômes et de syndromes psychopathologiques générés de manière exogène, mais tellement intériorisés parfois qu’ils brisent les lignes de notre personnalité ?

Quel est l’effet de l’acculturation et du déracinement de la Diaspora ?

Comment une enfant racisée peut-elle développer une identité en grandissant sans représentations de sa corporalité à l’exception de son propre reflet dans le miroir ou dans celui d’autres petites filles de sa propre condition, toutes perçues comme anormales par la construction socioculturelle appelée Blanchité ?

Je dois souligner que la psychologie clinique et la psychologie sociale ne répondent pas à toutes ces questions. On se doit de générer un paradigme autodidacte et revendicatif dont le cadre de référence serait alimenté de manière autonome ou encore auto-généré.
Il y a par exemple le trouble de la culpabilité pathologique lorsqu’on s’identifie soi-même comme la cause du problème, en partie à cause de la profonde intériorisation de l’ordre ethnocentrique établi et du renoncement de soi, et en fonction également du contexte dans lequel se trouve la femme, pour les supposées manifestations empiriques qu’elle observe quotidiennement, puisqu’elle absorbe la fausse idée que la normalité est une habitualité, et qu’il n’y a parfois aucun moyen de contredire cette théorie qui finit par devenir un dogme.

Le syndrome post-traumatique de l’esclavage existe, le seul modèle de trouble psychologique documenté qui reconnaisse ce type spécifique de facteur de stress que cette condition représente, ainsi que sa gravité, selon la Dr Joy DeGruy, comme conséquence de l’oppression multigénérationnelle éprouvée.
Observez ce que cela implique :

• Développement insuffisant de l’estime de soi.
• Le désespoir
• La dépression
• Perspective autodestructrice
• Tendance à la colère et à la violence.
• Extrêmes sentiments de suspicion.
• Socialisation raciste ou racisme intériorisé.
• Sentiment d’impuissance acquis.
• Distorsion du concept de soi.
• Antipathie pour les membres de son groupe d’appartenance, racisme intériorisé, rejet des coutumes identitaires et traditions culturelles et aversion pour son phénotype et caractéristiques physiques.

Il doit être clair que tous ces effets ont une origine exogène, ce n’est jamais une définition de ce que nous sommes, ni une généralisation, mais cela s’assimile à ce qui peut caractériser certaines de nos réactions confrontées aux stresseurs psychologiques.
Pour cela, il est nécessaire de personnaliser, illustrer en clarifiant certains mythes culturels, des épisodes existentiels qui fournissent un contenu et une dynamique à des schémas qui ne constituent pas une définition mais une analyse de ce que notre manière d’être dans le monde suppose, dérivée de besoins psychologiques différentiels.

Les conséquences psycho-émotionnelles que nous pouvons subir en tant que personnes d’ascendance Africaine ou de femmes racisées ne sont pas une conséquence psychogénétique héritée, ce serait la une vision réductionniste et biologiste. Ces vulnérabilités ne sont pas héritées en elles-mêmes mais persistent dans la mesure où les facteurs sociaux, historiques et environnementaux qui les génèrent le font.
C’est la condition d’un tissu socioculturel qui nous soumet à des processus et à des interactions de stéréotypicité, de préjugés, et appelons cette réalité par son nom:

• Les outrages
• Les insultes
• Les humiliations
• Le rejet
• La subtilité racialiste et néfaste du langage.
• Les gestes
• Les questionnements
• L’omission
• L’invisibilité.
• La minimisation.
• La folklorisation
• La banalisation.
• L’hypersexualisation

Malgré le stéréotype bien connu de « la Femme Noire forte, en colère et scandaleuse », la réalité des statistiques observe que les réactions les plus fréquentes sont exactement le contraire, toujours avec des données clinique à caractère unique, et non épidémiologiques, car en tant que groupe, nous ne sommes pas représentés.
Les réactions sont de l’ordre de :
l’inaction, l’impuissance, la passivité.
L’expérience vécue / la sensation / l’émotion complexe la plus expérimentée est la honte, qui conduit au silence et à l’isolement, de sorte que les syndromes psychopathologiques dérivés du racisme sont vécus dans la solitude, ce qui contribue à leur aggravation, en raison de l’absence d’espaces collectifs réceptifs qui favorisent l’expression ou la verbalisation de manière sûre et protégée.
C’est une discipline en suspens et d’une extrême urgence pour sa nécessité dans les niches sociales où la Diaspora nous a fait vivre.
Il est important de ne pas tomber dans la banalisation servie sur un plateau par la Blanchité et sa zone de confort, et de ne pas tomber non plus dans le mythe de la Femme Noire forte capable de tout supporter, car nous légitimons le droit de continuer à lui imposer n’importe quel degré de souffrance émotionnelle. Ne nous catégorisons pas entre nous de “faible” montrant du doigt celle qui est affectée par ce qui pourrait nuire à tout être humain.

Il s’agit à mon avis, de promouvoir la sororité depuis la reconnaissance de ce qui nous affecte et de la façon dont cela nous affecte, indépendamment du fait que nous nous considérons racisées, migrantes, Afronomades, Afrodescendantes, Noires, Africaine ou tout simplement non-Blanches.

Il nous faut nourrir un climat de soutien mutuel, sans nier notre vulnérabilité, sinon nous tombons dans la boucle infinie : de ne pas être vulnérable, de ne pas être considérée femme, ni personne, ni sujet.
Le fait que nous sommes des femmes issues des Diasporas d’ascendance Africaine, avec toute la diversité que cela implique, n’est pas mutuellement exclusif avec le fait que nous devons également nous sentir psychologiquement soutenues, écoutées, visibilisées, sororisées.