Solidarity above all

Solidarity above all Solidarity above all

To built upon the concept of solidarity, we should gain understanding of the problems at the core of our communities.

Firstly, we need to go back to our past, back to our history.
That’s where our historical trauma was created starting from colonial times, when we were commodities, servile beings.

That’s when the imposition of our oppressed condition, became bigger than our existence.
From this point as we needed to survive, we have been repeating generation after generation the same pattern of conduct which is now part of our collective subconscious. Without realizing we were suffering an evolutive mutation forced by traumatization. This psychological wounding was bred in the bones, rewriting our genes in an attempt to adapt psychologically and physically.

Nowadays, nobody questions our survival or where we came from.
The majority has forgotten or want to forget what we have left behind, they want to avoid the issue called transgenerational trauma or epigenetic inheritance. We believe that what we know today is the absolute truth.

To build upon solidarity in our Afro-Caribbean context, we should start from the very beginning. We have to comprehend why we think the way we do, the roots and the reasons behind the patterns.
In order to survive we had to separate ourselves from our emotions, from our upheaval fate, from who we were before cruelty. The only way to stay alive was to acquire exceptional strength, to evolve into superhumans, which in turns became the essence of our resilience.

«Resist in silence»

These extraordinary measures have changed who we are and we are still acting in a similar fashion as if the stimulus of the plantation remained alive today.
Only it is in our mind, in the self-image we have constructed, in the nature of our interpersonal relationships, in the makeup of our societies.
Coping in the face of adversity has mutated into tradition, allowing no weakness, showing no mercy to our vulnerabilities as humans. In time the collective perpetuation has become the norm, the actual mentality; has evolved into a social and cultural trait.


At the beginning we were solely humans, it was just about living our existence…
Then we stopped being Africans.
And we became totally submerged in Whiteness.
Whitewashed to exist.


We gave in, accepting the violence the plantation planted in us.
Reproducing among ourselves the same role play, we were submitted to by our immediate environment; forgetting completely our African roots, social organization and family values.
In an attempt as human beings to make sense, interpret or model the world we experienced. A world where our human nature couldn’t assume its fate as the victim, the oppressed, the defeated.
We internalized what we had suffered, establishing a new social order, replicating the domination in our power relations, assuming as our own the naturalization of symbolic violence.

Socially constructed violence also determines the limits within which, it is possible to perceive and think while conserving thought patterns, attitudes, behaviors built on racial hate and caste; on the lack of a firm ethnic cultural identity. Founded on the survival of the fittest by any means necessary, the endless competition and betrayal with one another, the vertical paradigm which dictates constant aggressiveness, to attack first not to be defeated; not expecting anything better from our fellow creatures.
Standing on the hostile opposition between men and women, structured on resentment and abandonment, lack of affection, of trust and support, on domestic violence, sexual manipulation and domination.
The walls between each other were planted a long time ago, we are the ones keeping them relevant and rose today.
Most of our stereotyped characters have been artificially created and became stigmas, we decided to believe them as if they only existed in our specific nature and communities. As if we were willing to accept the predicament of otherness…

«It is impossible to talk about the single story without talking about power.
Power is the ability not just to tell the story of another person, but to make it the definitive story of that person.
The single story creates stereotypes, and the problem with stereotypes is not that they are untrue, but that they are incomplete. They make one story become the only story.
The consequence of the single story is this :
it robs people of dignity, it makes our recognition of our equal humanity difficult. It emphasizes how we are different rather than how we are similar.»

-Chimamanda Ngozi Adichie-

The complexity of the Black woman’s psyche has emerged to overcome her racialized condition, to assume the hardship of her existence and specific oppression.
From early childhood the historical pattern is redeemed, the only way forward is to be unbreakable, to be able to outlive anything; vulnerability to pain or psychological distress is not easily tolerated or expressed.
As women we are caught in between what has become a fierce conviction in our families and communities and what the world still makes of our bodies, just about a human byproduct with some commercial value to exploit…

The angry Black woman syndrome, the indestructible Black mama and Jezebel archetypes, have become torture and agony for Black women.
There is no room for other representations, to explore deeper into the essence of their femininity…
The inevitable strong Black woman syndrome which is an universal one in our world Diasporas, is an underlying reality nobody wants to acknowledge for her and the all of the community.
As women we are the backbone of the family, we are our past, our present and our future through the lives our bodies and souls have carried.
Our way is the way community are shaped.
We’re carrying the heavy load and in order to face our reality which is surrealist in its intensity and trauma, the conversation needs to be addressed. It needs to be a priority because unhealed issues don’t disappear with time, they are pushed into our children, in our health and it becomes the community.
It becomes one single reality for all…

As marginalized groups we are told not to air our mess for the entertainment of the oppressive majority, to avoid unnecessary humiliation as it would be perceived as victimization. Adding to the fact that we would lose the respect of our elders, who did resist, holding their heads up high and kept silent about it.

Until the day we realise that we are still acting upon something we were forced into, we will not be ready to emancipate ourselves from our past and decide where we want to go.

«If all girls were taught»

The pathway would be, to build upon sisterhood from childhood, it should become part of our education, part of our emotional language, part of our identity.
We need to acknowledge the type of makeup families are made of, redefine the relationship with our mothers, to stop the cycle of internalized alienation.
Mothers are the first reference we have with a nurturing figure to grasp feminine relations. They are our first emotional dictionary to unravel, to observe and emulate.

«We must study how we must be tender with each other, until it grows into an habit. Because what was native was stolen from us :
the love of black women for each other.»

-Audre Lorde-

Sisterhood means trust, acknowledgment, support, the creation of a safe haven for ourselves.Treating each other with empathy and kindness in adverse circumstances, when family, men and society don’t teach us self acceptance and love.

It is a political act of resistance, finding a necessary grounding to go out and face the world.It is learning about our incredible nature, our inner soul and beauty, not fighting to fit standards or please everyone else.


«We must study how we must be tender with each other, until it grows into an habit. Because what was native was stolen from us :
the love of black women for each other.»

-Audre Lorde-


«I’m part of a bigger picture.
Interlining life stories and common destinies.»

Our personal life story needs to be shared getting to know and appreciating each other, our emotional nature has to be the centre and define our women relations.
It is about establishing intimacy, creating familiarity for our similar experiences of the world. Joining hands for moral support and comfort to escape from the burden and isolation of our Black existence.
In the union of our individual realities we can draw an accurate mapping of our common challenges, to study them, design strategies and find the strength to overcome.
It is incredibly transformative to see oneself reflected in others, to express and hear about our collective experience, to gain a common comprehension of our racialized feminine existence.
A new knowledge which is essential to our evolution, to our psychological and emotional healing as well as our physical well being.
A collective desire for emancipation, it is also about an individual search to become, to find liberation from one’s oppressive condition.

«I’m part of a cultural and ethnic group. But I’m not all Black or people of colour.
I am one and only, melanin soul even though I carry inside my ancestors, community and family history.»

Raising awareness on those issues should be for us, women of African descent as essential as the air we breath.
Sisterhood is an unavoidable point, a building block to attain full leadership of our autonomy and femininity.

«It’s our job to challenge and affirm one another.»

This is about liberating our souls and destinies from our alienated behaviours, going back to the beginning.Trusting ourselves with who we were and who we could become tomorrow.
This is about decolonial healing, personal reconstruction, integrative self care for the all of the community, a new path on the way to resilience.

No human beings as social and cultural creatures can survive or thrive on their own being part of a bigger group without coexisting and collaborating.
Let’s be the voices of those who were our past, who are our present and still can’t talk.Let’s become the answer, the solution for our mothers and grandmothers, our sisters, daughters and neighbours; the comfort and security feminine tribes confer, the necessary reflection in the mirror to re-encounter ourselves with our own essence.

«To rise, we need to find our union as one people.»



Humanness is found throughout interdependence, collective commitment and service to others.

November Issue

This article has been written from an Afro-Caribbean perspective, with an Afropean vision as well as influences from African and Afro-American culture representations

Further readings and references.

Post Traumatic Slave Syndrome.2005
Dr Joy DeGruy.

Black skin, White Masks.1952
Frantz Fanon.

David Chariandy.

The Bridge of beyond.1972
Simone Scharwz-Bart.

Blues legacies and Black feminism.1998
Angela Davis.

The Future of Healing: Shifting From Trauma Informed Care to Healing Centered Engagement.
Shawn Ginwright Ph.D.


the concept of solidarity

Para construir sobre el concepto de solidaridad, primero debemos obtener una mejor comprensión de los problemas en el corazón de nuestras comunidades.

En primer lugar, debemos volver a nuestro pasado, a nuestra historia.

Ahí es donde nuestro trauma histórico se creó a partir de la época colonial, cuando éramos mercancías, seres serviles.

Fue entonces cuando la imposición de nuestra condición de oprimidos, se apoderó de nuestro destino para convertirse en nuestra existencia.

Desde este punto, en la medida en que necesitábamos sobrevivir, hemos estado repitiendo generación tras generación el mismo patrón de conducta que ahora forma parte de nuestro subconsciente colectivo. El trauma está en el origen de una mutación evolutiva forzada y la sufrimos sin darnos cuenta, inconscientemente. Esta herida psicológica fue esculpida en nuestros huesos, reescribiendo nuestros genes en un intento de adaptación psicológica y física.

Hoy en día, nadie cuestiona nuestra supervivencia o de dónde vinimos.

La mayoría ha olvidado o quiere olvidar lo que hemos dejado atrás, quieren evitar el problema llamado trauma transgeneracional o herencia epigenética. Hoy, nos consideramos dueños de una verdad absoluta.

Para construir sobre la solidaridad en nuestro contexto AfroCaribeño, debemos comenzar con un preámbulo. Necesitamos comprender por qué pensamos como lo hacemos, los fundamentos y razones detrás de nuestros patrones de comportamiento.

Para sobrevivir, tuvimos que separarnos de nuestras emociones, de nuestro convulso destino, de quiénes éramos antes de la crueldad. La única manera de mantenerse vivo era adquirir una fortaleza excepcional, evolucionar hacia superhumanos, algo que a su vez se convirtió en la esencia de nuestra resiliencia.

“Resistir en silencio”

Estas medidas extraordinarias han cambiado quiénes somos y seguimos comportándonos de manera similar, como si el estímulo de la plantación siguiera vivo hoy.

Solo está en nuestra mente, en la autoimagen que hemos construido de nosotros mismos, en la naturaleza de nuestras relaciones interpersonales, en la composición de nuestras sociedades.

En nuestra adaptación a la adversidad, sin permitirnos debilidad alguna, sin tener piedad por nuestras vulnerabilidades que son el reflejo de nuestra humanidad. Con el tiempo, la perpetuación colectiva se ha convertido en la norma, en la mentalidad actual; para convertirse en un rasgo sociocultural.

“Al principio éramos únicamente humanos, solo se trataba de vivir nuestra existencia…

Entonces dejamos de ser Africanos y nos sumergimos totalmente en la Blanquitud.

Blanqueados para existir.”

Nos rendimos, aceptando la violencia que la plantación hizo germinar en nosotros.

Al reproducir entre nosotros el mismo juego de roles a los que habíamos sido sometidos por nuestro entorno inmediato; olvidando por completo nuestras raíces Africanas, nuestras organizaciones sociales y valores familiares.

En un intento más que humano para dar sentido, interpretar o imitar el mundo que experimentábamos. Un mundo donde nuestra naturaleza humana no podía asumir su destino como la víctima, el oprimido, el derrotado.

Interiorizamos lo que habíamos sufrido, estableciendo un nuevo orden social, replicando la dominación en nuestras relaciones de poder, asumiendo como nuestra la naturalización de la violencia simbólica.

La violencia socialmente construida también determina los límites dentro de los cuales, es posible percibir y razonar mientras se conservan los patrones de pensamiento, actitudes y comportamientos basados en el odio y la casta racial, estructurados sobre la falta de una identidad cultural o étnica firme. Comportamientos fundados en la supervivencia del más apto o fuerte, por todos los medios posibles si es necesario. La competencia y la traición sin fin, el paradigma vertical que dicta la agresividad constante, atacar primero para no ser derrotado; y sobre todo, sin esperar nada mejor de nuestros semejantes.

Esta violencia simbólica también se apoya en la oposición hostil entre hombres y mujeres, estructurada sobre el resentimiento y el abandono, la falta de afecto, miedo y desconfianza, así como la violencia doméstica, la manipulación y dominación sexual.

Las paredes entre nosotros se plantaron hace mucho tiempo, somos nosotros quienes mantuvimos su relevancia, su existencia hasta hoy.

La mayoría de nuestros personajes estereotipados fueron creados artificialmente y se convirtieron en estigmas, decidimos creerlos como si solo existieran en nuestra naturaleza y comunidades específicas. Decidimos encarnarlos y creerlos como si estuviéramos dispuestos a aceptar el predicamento de la otredad …

“Es imposible hablar de una sola historia sin hablar de poder.
El poder es la habilidad no solo de contar la historia de otra persona, sino de convertirla en la historia definitiva de esa persona.
La historia única crea estereotipos, y el problema con los estereotipos no es que sean falsos, sino que son incompletos. Hacen que una historia se convierta en la única historia.
La consecuencia de la historia única es esta:
le roba a las personas su dignidad, dificulta nuestro reconocimiento de nuestra igualdad humana. Enfatiza cómo somos diferentes en lugar de cómo somos similares.”

-Chimamanda Ngozi Adichie-

La complejidad de la psique de la mujer Negra ha emergido para superar su condición racial, para asumir las dificultades de su existencia y su opresión específica.

Desde la más tierna infancia se redime el patrón histórico, la única manera de avanzar hacia la madurez es volverse de alguna manera inquebrantable, para poder sobrevivir lo insuperable; la vulnerabilidad al dolor o la angustia psicológica no son fácilmente toleradas o expresadas.

Como mujeres, estamos atrapadas entre lo que se ha convertido en una feroz convicción en nuestras familias y comunidades y lo que el mundo ve y todavía imagina de la representación de nuestros cuerpos, es decir, un subproducto humano con algún valor comercial para explotar…

El síndrome de La Mujer Negra Enojada, La Indestructible Madre Negra y los arquetipos de Jezabel, se han convertido en tortura y agonía para las mujeres Negras.

No hay espacio para otras representaciones, para explorar más en profundidad la esencia de su feminidad …

En nuestro mundo de Diásporas, la resistencia de la Mujer Negra es un síndrome universal inevitable, es una realidad subyacente que nadie quiere reconocer por ella y por el conjunto de la comunidad.

Como mujeres somos la columna vertebral de la familia, somos nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro a través de las vidas que nuestros cuerpos han llevado en cuerpo y alma.

Por nuestro comportamiento damos forma a la comunidad.

Llevamos la carga más pesada y para enfrentar nuestra realidad, que es surrealista en su intensidad y trauma, la conversación debe ser abordada. Esto debe ser una prioridad porque las heridas abiertas que no se curan no desaparecen con el tiempo, renacen y son empujados hacia nuestros hijos, alteran nuestra salud, y se vuelven sintomáticos de nuestra comunidad, la percepción de una realidad única para todos…

Como grupos minoritarios y marginados se nos enseña que el mutismo es oro, que no debemos entretener públicamente la mayoría opresiva con nuestros desórdenes y problemas, para evitar una humillación innecesaria, ya que sería percibida como una victimización. Además del hecho de que perderíamos el respeto de nuestros mayores, quienes se resistieron, alzando sus cabezas en alto y guardando silencio.

No estaremos listos para emanciparnos de nuestro pasado para acceder al privilegio del libre albedrío, para poder decidir a dónde queremos ir, hasta el día en que nos demos cuenta que todavía reaccionamos hoy, predeterminados por una situación forzada e impuesta.

“Si enseñáramos a todas las chicas.”

El camino a seguir sería desarrollar el concepto de sororidad desde la infancia. Que se convierta en parte de nuestra educación, parte de nuestro lenguaje emocional, parte de nuestra identidad.

Necesitamos entender y analizar el tipo de estructura que conforma las familias, redefinir la relación con nuestras madres, para detener el ciclo de alienación internalizada intergeneracional.

Las madres son la figura emocional y referencia para determinar una definición de las relaciones femeninas. Además actúan como nuestro primer diccionario emocional, como primer manual para desentrañar, observar y emular.

“Tenemos que estudiar conscientemente cómo ser tiernas entre nosotras hasta que se convierta en un hábito.

Porque lo que era innato nos fue robado, el amor de las mujeres Negras entre sí.”

-Audre Lorde-

Sororidad significa confianza, reconocimiento y apoyo, la creación de un refugio seguro para nosotras mismas. Tratándonos unas a otras con empatía y benevolencia en circunstancias adversas, cuando la familia, los hombres y la sociedad no nos enseñan la autoaceptación y el amor.

Es un acto político de resistencia, reenfocarse antes de salir y enfrentar al mundo. Es aprendizaje acerca de nuestra increíble naturaleza, nuestra alma interior y nuestra belleza, ya no luchar para cumplir con los estándares establecidos o para complacer a todos los demás.

“Soy parte de un conjunto más grande.
Entre historias de vidas y destinos comunes.”

Nuestras historias individuales deben ser compartidas para conocernos y apreciarnos, nuestra naturaleza emocional tiene que ser el centro y definir nuestras relaciones entre mujeres.

Se trata de establecer intimidad, creando familiaridad a través de nuestras experiencias similares en el mundo. Unir nuestras manos para obtener apoyo moral y comodidad para escapar de la carga y el aislamiento de nuestra existencia Negra.

En la unión de nuestras realidades individuales podemos dibujar un mapa preciso de nuestros desafíos comunes, estudiarlos, diseñar estrategias y encontrar la fuerza para superarlos.

Es increíblemente transformador verse a una misma reflejada en las demás, expresarse y escuchar acerca de nuestra experiencia colectiva, para obtener una comprensión común de nuestra existencia femenina y racializada.

Un nuevo conocimiento o consciencia que es esencial para nuestra evolución, para nuestra sanación psicológica y emocional, así como para nuestro bienestar físico.

Un deseo colectivo de emancipación es también una búsqueda individual para liberarse de su condición opresiva.

“pertenezco a un fenotipo y a una cultura determinada. Pero no soy cualquier persona Negra o racializada.

La individualidad de mi alma compuesta de melanina es única, incluso llevando dentro a mis ancestros, mi comunidad e historia familiar.”

Crear conciencia sobre estos temas debe ser para nosotras, mujeres de ascendencia Africana, tan esencial como el aire que respiramos.

La sororidad es un punto ineludible, un elemento constitutivo para alcanzar el liderazgo pleno de nuestra autonomía y feminidad.

“Es nuestro trabajo desafiarnos y afirmarnos mutuamente”.

Se trata de liberar nuestras almas y destinos de nuestros comportamientos enajenados, volviendo al principio. Confiando en quiénes éramos y en quienes podríamos convertirnos mañana.

Se trata de descolonizar nuestra sanación, de una reconstrucción personal, de un autocuidado integral y holístico para toda la comunidad, de volverse autosuficientes en nuestro cuidado físico y emocional. Se trata de un nuevo recorrido en el camino hacia la resiliencia.

Ningún ser humano, como criatura social y cultural, puede sobrevivir o prosperar por sí mismo siendo parte de un grupo más grande sin coexistir y colaborar.

Seamos las voces de aquellos que fueron nuestro pasado, aquellos que son nuestro presente y que aún no pueden hablar. Seamos la respuesta, la solución para nuestras madres y abuelas, nuestras hermanas, hijas y vecinos, el confort y seguridad que confieren las tribus matriarcales, el reflejo necesario en el espejo para reencontrarnos con nuestra propia esencia.

“Para elevarnos, necesitamos encontrar nuestra unión como un solo pueblo.”


“La humanidad se encuentra a través de la interdependencia, el compromiso colectivo y el servicio a los demás.”

Este artículo ha sido traducido del inglés, escrito desde una perspectiva AfroCaribeña, con una visión AfroEuropea e influencias de representaciones culturales Africanas y AfroAmericanas.

Lecturas adicionales y referencias

Síndrome post traumático de la esclavitud. 2005
Dr Joy DeGuy

Piel Negra, máscaras Blancas. 1952
Frantz Fanon

Soucouyant. 2007
David Chariandy

Solidarité avant tout Solidarité avant tout

the concept of solidarity

Pour édifier sur le concept de solidarité, nous devons d’abord obtenir une meilleure vision des problèmes qui sont au cœur de nos communautés.

Dans un premier temps, nous devrions revenir sur notre passé et notre histoire.
C’est bien de là que notre traumatisme historique a été créé à partir de l’époque coloniale, quand nous étions des biens meubles, des êtres serviles.

C’est à ce moment que l’imposition de notre condition d’opprimés, s’est emparée de notre destin pour devenir notre existence.
Le modèle de conduite nécessaire à notre survie s’est constitué de génération en génération pour devenir partie intégrante de notre subconscient collectif.
Le traumatisme est à l’ origine d’une mutation évolutive forcée, d’autant plus inconsciente.
Cette blessure psychologique s’est gravée dans nos os, a réécrit nos gènes dans une tentative d’adaptation émotionnelle et physique.

De nos jours, plus personne ne questionne la manière dont nous avons survécu ou notre origine.
La majorité a oublié ou a envie d’oublier ce que nous avons laissé derrière nous. On veut éviter à tout prix les interrogations faisant référence au traumatisme transgénérationnel ou à notre héritage épigénétique.
Aujourd’hui, nous nous pensons maîtres d’une vérité absolue.

Pour construire depuis la solidarité dans le contexte Afro-Caribéen, nous devrions commencer par un préambule. Il nous faut comprendre pourquoi nous pensons de la sorte, les bases et les raisons qui sont à l’origine de nos modèles de comportements.

Afin de garantir notre survie nous avons dû nous sectionner de nos émotions, du bouleversement qui était notre destin, de qui nous étions avant l’apparition de la cruauté. Le seul moyen pour rester en vie était d’acquérir une résistance ou force exceptionnelle, d’évoluer pour devenir en quelque sorte surhumains, un phénomène qui à son tour est devenu l’essence même de notre résilience.

« Résistance silencieuse »

Ces mesures extraordinaires ont changé qui nous étions et nous continuons à nous comporter de manière similaire comme si le stimuli de la plantation était encore réel aujourd’hui.
Ces mesures sont encore présentes dans notre esprit, dans l’image de soi que nous avons construite de nous-mêmes. Elles sont encore présentes dans la nature de nos relations interpersonnelles, dans la composition de nos sociétés. Dans notre adaptation face à l’adversité, ne nous permettant aucune faiblesse, n’ayant aucune pitié pour nos vulnérabilités qui sont le reflet de notre humanité. Finalement de l’extraordinaire elles sont devenues tradition. Avec le temps la perpétuation collective est devenue la norme, la mentalité; pour devenir un trait socioculturel.

« Au début, nous n’étions que des êtres humains, il ne s’agissait que de vivre notre existence…
Puis nous avons cessé d’être Africains.
Et la Blanchitude nous a totalement submergés.
Blanchis pour exister. »

Nous avons cédé sous la pression de la violence que la plantation a semée en nous. Reproduisant entre nous, les mêmes jeux de rôle auxquels nous avions été soumis par notre environnement immédiat; oubliant complètement nos racines africaines, nos organisations sociales et valeurs familiales. Dans une tentative plus qu’humaine, d’interpréter ou d’imiter le modèle de monde qui nous entourait. Un monde où notre humanité ne pouvait assumer son destin de victime, d’opprimé ou de vaincu.
Nous avons intériorisé ce que nous avions souffert, en créant un nouvel ordre social, reproduisant la domination dans nos relations de pouvoir, adoptant la naturalisation de la violence symbolique comme si elle nous appartenait.

La violence construite socialement détermine également les limites dans lesquelles, il est possible de percevoir et de raisonner tout en conservant des schémas de pensées, attitudes et comportements construits sur la haine raciale et de cast ; sur l’absence d’une identité ethnique claire. Des comportements fondés sur la loi du plus fort par tous les moyens possibles si nécessaire . La concurrence et trahison sans fin, le paradigme vertical qui dicte l’agressivité constante, d’être l’éternel attaquant pour ne jamais être vaincu; et surtout ne rien attendre de mieux de nos semblables.
Cette violence symbolique est aussi érigée sur une opposition hostile entre hommes et femmes, structurée sur le ressentiment et l’abandon, le manque d’affection et de soutien; la crainte et la méfiance ainsi que sur la violence domestique, la domination et manipulation sexuelles.
Les murs qui existent entre nous ont été constitués autrefois, nous avons entretenu leur pertinence, leur existence jusque de nos jours.

La plupart des personnalités qui nous symbolisent sont des stéréotypes qui ont été créés artificiellement pour ensuite devenir nos stigmates contemporains.
Nous avons décidé de les incarner et d’y croire comme s’ils existaient uniquement dans notre nature profonde en plus de spécifiques à nos communautés.
Comme si nous étions prédéterminés à l’acceptation de la condition d’altérité.

«Il est impossible de parler de l’histoire unique sans parler de pouvoir. Le pouvoir est la capacité non seulement de raconter l’histoire d’une autre personne, mais aussi d’en faire l’histoire définitive de cette personne.
L’histoire unique créée des stéréotypes, et le problème avec les stéréotypes n’est pas qu’ils sont faux, mais qu’ils sont incomplets. Ils font que cette histoire devient la seule histoire possible.
La conséquence de l’histoire unique est la suivante: elle prive les gens de leur dignité, elle rend difficile la reconnaissance de notre humanité égalitaire. C’est mettre l’accent sur notre différence plutôt que sur notre ressemblance. »

-Chimamanda Ngozi Adichie-

L’émergence de la complexité de la psyché de la Femme Noire est une conséquence adaptative pour surmonter sa condition de racisée, pour assumer les difficultés de son existence et de son oppression caractéristique.
Dès la petite enfance, on exerce une réappropriation du modèle historique. Le seul chemin à suivre pour avancer vers la maturité est de devenir en quelque sorte indestructible, pour pouvoir survivre à l’insupportable; à la vulnérabilité que confère la douleur ou la détresse psychologique.Ces signes de faiblesses ne sont pas facilement tolérés ou exprimés.
En tant que femmes, nous sommes prises au piège entre ce qui est devenu une conviction féroce dans nos familles et communautés et ce que le monde voit et imagine encore de la représentation de notre corps, à savoir un sous-produit humain ayant une valeur commerciale à exploiter…

Les différents syndromes de la Femme Noire en colère, l’indestructible mère Noire et la Jezebel, sont des archétypes devenus torture et agonie pour les femmes Noires de tous bords. Aucune place n’est faite pour l’existence d’autres représentations, pour explorer plus en profondeur l’essence de leur féminité …
Dans l’ensemble des Diasporas mondiales la résilience de la Femme Noire est un inévitable syndrome universel, c’est une réalité occulte que personne ne veut reconnaître pour elle ou l’ensemble de la communauté.
En tant que femmes, nous sommes l’épine dorsale de la famille, nous sommes notre passé, notre présent et notre avenir à travers les vies que nous avons portées corps et âme. Par nos comportements nous façonnons la communauté. Nous portons la plus lourde charge et pour faire face à notre réalité surréaliste par son intensité et son traumatisme, la conversation doit être abordée.
Cela doit être une priorité, car les plaies ouvertes ne disparaissent pas avec le temps, elles renaissent et se retrouvent dans nos enfants, altèrent notre santé et deviennent symptomatiques de notre communauté, la perception d’une réalité unique pour tous …

En tant que groupes minoritaires ou considérés en marge, on nous inculque que le mutisme est d’or, qu’il ne faut pas faire de spectacle public de nos problèmes qui ne feraient que distraire la majorité oppressive, pour éviter d’autant plus toute humiliation inutile, car cela serait perçu comme une victimisation. En ajoutant à cela que nous perdrions le respect de nos aînés, qui eux ont résisté en silence tout en gardant la tête haute.

Nous ne serons pas prêts à nous émanciper de notre passé pour accéder au privilège du libre arbitre et décider dans quelle direction nous diriger tant que nous ne prendrons pas conscience du fait que nous réagissons encore aujourd’hui pré-déterminés par une situation forcée et imposée…

«Si on enseignait à toutes les filles»

Une voie à suivre serait de développer la notion de sororité depuis l’enfance. Qu’elle devienne partie intégrante de notre éducation, de notre langage émotionnel et de notre identité.
Il nous faut comprendre et analyser nos structures familiales, redéfinir la relation avec nos mères et mettre fin au cycle de l’aliénation intergénérationnelle.
Les mères qui sont notre première figure affective et référence pour déterminer une définition des relations entre femmes; de plus elles font également office de dictionnaire émotionnel, premier manuel à déchiffrer, à émuler.

«Nous devons étudier la façon d’être tendres les unes envers les autres jusqu’à ce que cela devienne une habitude.
Parce que ce qui était inné nous a été volé: l’amour des femmes noires les unes pour les autres. »

-Audre Lorde-

La sororité signifie confiance, reconnaissance et soutien, la création d’un havre de paix qui n’existerait que pour nous. Se traiter mutuellement avec empathie et bienveillance dans des circonstances défavorables lorsque la famille, les hommes et la société ne nous enseignent pas l’acceptation de soi ou l’amour.
C’est un acte politique de résistance, de se recentrer sur l’essentiel avant de se confronter au monde. C’est en apprendre davantage sur notre nature incroyable, notre âme et notre beauté intérieure, ne plus se battre pour se conformer aux normes établies ou contenter tous les autres.

«Je fais partie d’un plus grand ensemble.
Entre histoires de vies et destins communs.»

Nos histoires individuelles doivent être partagées pour que nous puissions nous connaître et nous apprécier, notre nature émotionnelle doit définir et être au centre de nos relations entre femmes.
Il s’agit d’établir l’intimité, d’instaurer une certaine familiarité grâce à nos expériences similaires du monde. Se donner la main en quête d’un soutien moral, de réconfort afin d’échapper au fardeau et à l’isolement de notre existence Noire.
En unissant nos réalités individuelles, nous pouvons cartographier avec précision nos défis communs, les étudier, concevoir des stratégies et trouver la force nécessaire pour les surmonter.
C’est incroyablement transformateur de s’apercevoir dans le reflet des autres, de s’exprimer et d’entendre parler de notre expérience collective, d’acquérir une compréhension commune de notre existence de femme racisée.
Une nouvelle compréhension ou conscience, essentielle à notre évolution, à notre guérison psychologique et émotionnelle ainsi qu’à notre bien-être physique.
Un désir collectif d’émancipation, c’est aussi une quête individuelle en devenir, pour se libérer de sa condition oppressive.

«J’appartiens à un phénotype et à une culture déterminée.
Mais je ne suis pas tous les Noirs ou toutes personnes racisées.
L’individualité de mon âme composée de mélanine est unique…
Même si je porte en moi mes ancêtres, ma communauté et mon histoire familiale.»

Sensibiliser sur ces questions devrait être pour nous, femmes d’ascendance Africaine, aussi essentiel que l’air que nous respirons.
La sororité est un point incontournable, un élément constitutif pour atteindre les pleins pouvoirs de notre autonomie et de notre féminité.

«C’est à nous de nous lancer des défis et de nous affirmer.»

Il s’agit de libérer nos âmes et nos destinées de nos comportements aliénés, en revenant au commencement, en faisant la paix avec nous-mêmes.
Il nous faut de nouveau reprendre confiance et nous fier de nous-mêmes, de ce que nous étions et ce que nous pourrions devenir.
Il s’agit de décoloniser notre guérison, d’une reconstruction personnelle.
D’un self-care communautaire intégral ou holistique, devenir autonome dans notre prise en charge physique et émotionnelle.
Il s’agit d’une nouvelle destination sur la voie de la résilience.

Aucun être humain, comme créature sociale et culturelle, ne peut survivre ou lutter seul, étant membre d’un groupe sans coexister ou collaborer.

Soyons les voix de celles qui étaient notre passé, celles qui sont notre présent et qui restent enfermées dans le mutisme. Soyons la réponse, la solution pour nos mères et nos grands-mères, nos soeurs, nos filles et nos voisines. Soyons le confort et la sécurité que confèrent les tribus matriarcales en essence, l’image nécessaire dans le miroir pour se reconnaître et se retrouver dans le reflet des nôtres.

«Pour nous élever, nous devons trouver notre union comme un seul peuple.»


«L’humanité se trouve à travers l’interdépendance, dans l’engagement collectif et dans le service aux autres»

Cet article a été traduit de l’Anglais, écrit depuis une perspective Afro-Caribéenne, avec une vision Afropéenne et des influences et représentations culturelles Africaines et Afro-Américaines.

Lectures complémentaires et références

Post Traumatic Slave Syndrome. 2005
Dr Joy DeGruy.

Peau Noire, Masques Blancs.1952
Frantz Fanon.

Soucouyant. 2007
David Chariandy.

Pluie et vent sur Télumée Miracle.1972
Simone Scharwz-Bart.

Blues et le Féminisme Noir.1998
Angela Davis.

Référence en Anglais

The Future of Healing: Shifting From Trauma Informed Care to Healing Centered Engagement.
Shawn Ginwright Ph.D.

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